Аспирантура

версия для печати

1. Пифагор и пифагореизм. Образ жизни и мировоззрение.
2. Атомизм Левкиппа и Демокрита
3. Философия Сократа. Сократический метод (майевтика, ирония, индукция, определение)
4. Философия Платона. Мир идей и мир вещей
5. Философия Аристотеля. Гилеморфизм. Учение о 4-х причинах
6. Философия Августина "Блаженного". Бытие, время, человек
7. Философия Фомы Аквинского. Вера и разум. Доказательства бытия бога
8. Философия Ф. Бэкона. Критика идолов и метод познания
9. Философия Декарта. Дуализм. Метод познания
10. Философия Спинозы. Пантеизм

Выдающейся философской школой, действовавшей в западной части "Великой Греции", т.е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. От этой школы сохранилось мало материалов. Также мало, и часто спорных, сведений сохранилось о жизни и деятельности основателя этой школы - Пифагора. Мысли его дошли до нас в изложении других авторов, поэтому его философское учение, как и история жизни, подвергались значительному искажению. Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос (584-500 г. до н.э.) Из-за тирании Поликрата был вынужден покинуть свою родину. В поисках знаний отправился в Египет, жил в Вавилонии, где учился у жрецов, после чего оказался в 8городе Кротоне, где основывает свою школу - Пифагорейский союз, заслуга которого в том, что в Кротоне сравнительно длительное время удерживала политическую власть аристократия. Но социальные и классовые конфликты в самом Кротоне привели к свержению власти аристократии, победила рабовладельческая демократия, пифагорейский союз был распущен, а его сторонники изгнаны из города, но еще почти целое столетие пифагорейская философия сохраняла определенное влияние в греческих колониях Южной Италии. Анализ политических взглядов пифагорейцев говорит об их крайней неприязни к анархии. Источник государственных законов они видели в боге. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей. На первое место в жизни они ставили прекрасное и благопристойное, на второе - выгодное и полезное, на третье - приятное. В союз принимались лица обоего пола, прошедшие проверку своих умственных и нравственных качеств. Собственность была общей. В союзе было две ступени. Акусматики ( послушники) усваивали знания догматически, а математики (ученые) занимались более сложными вопросами, которые преподавались им с обоснованием. Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение тайным. Пифагорейцы вставали до восхода солнца, проделывали мнемонические упражнения и шли на берег моря встречать солнце. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. Вечером совершали совместное купание, ужинали и совершали возлияния богам. Затем было общее чтение и каждый давал перед сном себе отчет о прошедшем дне. В основе пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем". "Надлежащее" - это победа над страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии, проблеме деторождения. Разрабатывали приемы улучшения умственных способностей, развивали память. Их образ жизни имел мировоззренческие основания - он вытекал из их представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Но красота космоса открывается лишь тем, кто ведет правильный образ жизни.

Значительное внимание пифагорейцы уделяли развитию математики. "Все есть - число" - вот их исходная позиция. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Он и его школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем они решают многие геометрические задачи того времени. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к их мистике. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Они видели в числе и математических отношениях объяснение скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн, искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Пифагорейцы одними их первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно -научном, но и в философском мышлении. Гармония вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью. Пифагорейцы полагают основными первые четыре числа арифметического ряда - 1, 2, 3,4. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая , квадрат, и куб. Сумма этих основных чисел дает число "10", которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность , на него можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развития является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Арифметизация геометрии означает выражение пространственных отношений в "чистых числах " и делает возможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности, которую они представляют. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. С помощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснению действительности. Так Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других. Четко выраженный идеализм Пифагора и его последователей имел свои корни в общественных, политических и религиозных взглядах. Религию и мораль они считали основными атрибутами общества. Из религиозного и этического учений Пифагора вытекает и ряд "запретов" и "ограничений", которые имели в основном мистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способ объяснения некоторых природных явлений.

Математика - теорема Пифагора, открытие явления несоизмеримости. В математической физике Пифагор начал связывать 5 физических элементов с 5 видами правильных многогранников. Земля состоит из частиц кубической формы, огонь - из частиц, имеющих форму 4-хгранной пирамиды, воздух - из 8гранников, вода - из 20-тигранников, а эфир - из 12-ти. Астрономия - открытие косого положения зодиака, определение продолжительности "великого года" - когда планеты занимают относительно друг друга тоже положение Геоцентрист - каждая планета, двигаясь вокруг Земли производит монотонный звук особой частоты , совместно образуют гармоничную мелодию. Медицина - лечили тело гимнастикой и наружными лекарствами, а душу музыкой. Избегали гнева, уныния, душевной тревоги. Применяли психотерапию, стремились предотвращать болезни с помощью диеты и отдыха. Не признавали хирургического вмешательства.

В 5 веке до н.э. возникает новая форма материализма. Основателем древнегреческого атомизма был Левкипп. Он сформулировал основное положение атомического материализма, согласно которому все в мире состоит из мельчайших, простых, неделимых частиц (атомов) и пустоты. Продолжателем учения Левкиппа был Демокрит, который стремился к созданию стройного , ясного и логически обоснованного учения, исходной мыслью которого было: "в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом.

Допустить существование пустоты атомистов заставили наблюдения над обыденными явлениями: сгущения и разрежения, проницаемость, разница в весе одинаковых по объему тел, движение и т. п.. Пустота - условие всех этих процессов - неподвижна и беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Бытие - антипод пустоты. Если пустота не имеет плотности, то бытие абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Пустота беспредельна и бесформенна, а каждый член бытийного множества определен своей внешней формой. Атом - это неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не содержащая в себе никакой пустоты, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом обладает и внешними свойствами - прежде всего определенной формой. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т. п.. Утверждая существование бесконечного числа форм атомов, атомисты полагали, что иначе невозможно объяснить бесконечное разнообразие явлений и их противоположность друг другу. Кроме своих форм, атомы отличаются также порядком и положением. Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) всегда разделяет атомы (бытие). Поэтому не следует "соприкосновение" атомов у Левкиппа и Демокрита понимать буквально, также как сплетение и соударение. Между ними всегда есть пустота, иначе они бы слились. Кроме того, атомы отличаются величиной. Кроме внешней формы, порядка, положения и величины, атом обладает также подвижностью в пустоте. Атомисты полагали, что движение невозможно без пустоты. Сталкиваясь атомы изменяют направление своего движения, при этом оставалось неясным, то ли движение атомов происходит вследствие их столкновения или же столкновение атомов происходит вследствие их свободного передвижения. Атомы Левкиппа и Демокрита совершенно бескачественны, т.е. лишены каких бы то ни было чувственных свойств: цвета. запаха, звука и т.п.. Все эти качества возникают в субъекте вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Таким образом атомисты первыми стали учить о субъективности чувственных или №вторичных" качеств. Первичные же качества объективны: это форма, величина, движение атомов. Чувственные качества вызываются в субъекте воздействием на него тех или иных форм, тех или иных подвижных частиц , первичных качеств.

Мир вещей и явлений для атомистов реален и состоит из атомов и пустоты. Атомы "складываясь и сплетаясь, рождают вещи". Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей - изменением их порядка и положения. Атомы вечны и неизменны, вещи преходящи и изменчивы. Человек - то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа - это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вздохом в тело входит воздух. А с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела.

Учение Левкиппа - Демокрита представляло собой огромный шаг вперед в развитии древнегреческого материализма. Атомистическая теория строения материи легла в основу всего дальнейшего развития теоретического естествознания, а представление о неделимости атома было остановлено только на пороге 20 века, когда она получила в свое распоряжение новые мощные экспериментальные средства.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н. э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сократ отвергает всю натурфилософию, как "для человека излишнего". В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека. Сократ никогда не считал себя "мудрым" (софос), но лишь философом, "любящим мудрость" (философия). Одно из известнейших его изречений - "знаю, что ничего не знаю" - объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не систематическом изложении какой-то области знаний. Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к быту. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно - нравственного мировоззрения. Считая излишним изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества "великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося", а основной сущностью мира - "духовный принцип". В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели, что есть "нравственное" Истинная нравственность, по Сократу, - знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснились слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство), с помощью которого он помогал рождаться истине. А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом, Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, т.е. он обладает полнотой знания. Сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. И все же что значит знать? А знать - это значит знать, что это такое. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого- либо предмета - определение, понятие. Если до него философы пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Тенденцию постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики.

До конца Y в. до н. э. основным и преобладающим типом древнегреческих философских учений был материализм. Идеалистические тенденции, выявлявшиеся в некоторых из этих учений еще не сложились в осознанную систему. В лице Платона древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. Создавая доктрину идеализма, Платон сознавал, что ему необходимо разрушить обыденное сознание и уверенность человека в том, что он живет в реальном мире и что его чувства дают ему правильную картину этого мира. С этой целью Платон сравнивает наивных реалистов, верящих в реальность чувственной картины, с людьми, которые с рождения находятся в пещере и видят при слабом источнике света лишь тени вещей, а не сами вещи. Они уверены, что кроме их пещеры и бледных теней, ничего нет, и не верят, тому кто смог вырваться из пещеры и вернувшись рассказывает о том, что увидел реальные вещи и о мире за пределами пещеры. Теперь представим теней вещей сами вещи, вместо слабого источника света - само Солнце, вместо пещеры - весь чувственный мир, всю природу, вместо узников - всех людей, а вместо человека, выбравшегося из пещеры, - философа-идеалиста. Он и говорит людям, что они живут в мире теней, в призрачном, нереальном мире, что есть другой, истинный мир и что они должны стремиться увидеть его очами разума. И так, основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически.

Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является лишь тенью и произведен от мира идей (эйдосов), т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинное бытие) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием). Отношение идеи и реальных вещей является важной частью философского учения Платона, Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Много внимания Платон уделяет вопросу "иерархизации идей". На вершине этой иерархии эйдосов находится идея "благо". Идея благо отождествляется с богом: бог все благ (это наиболее абстрактная идея, идею благо познать невозможно, т.к. что является благом для одного, может быть злом для другого). Далее идет идея физических явлений(например, движение). Между двумя этими пластами (благо и физическое явление) расположены эйдосы абсолютных качеств. Сюда входят, например, эйдос числа и эйдос фигуры. Далее после эйдос физических явлений идут эйдосы предметов. Их много: столько сколько предметов. Затем идут эйдосы существ и завершает эту иерархию эйдосы отношений. Они синтетические. Тут есть и явления, и предметы.

Можно еще затронуть учение Платона о душе. У каждого человека имеется заключенный внем эйдос, эйдос человека и его душа. Когда человек умирает, душа освобождается от своего телесного покрова, она очищается и забывает все, что было связано с ее прежним существованием. Душа остается в чистом виде, т.к. смерть есть освобождение души. Далее душа попадает в мир эйдосов на свой уровень иерархии: (эйдосы существ). Соприкасаясь с миром эйдосов, созерцая их, душа приобретает знания. Когда рождается новый человек, то душа вселяется в него, но при этом она становится открыта всем недостаткам и достоинствам человеческого существования, и она забывает мир эйдосов. Процесс познания состоит в том, чтобы организовать умелое обучение, при котором душа припоминала те идеи, которые она когда-то созерцала.

Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности, идеалистической мысли. Все последующие, более развитые формы идеализма, в своих исходных принципах тождественны с учением Платона.

Среди учеников Платона выделился гениально одаренный мыслитель Аристотель (384-322 гг до н.э.), создавший самобытное философское учение - одно из величайших в древнегреческой философии. Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. Обширное литературное наследство Аристотеля дошло до нас не полностью, и не все в нем составляют тексты самого Аристотеля. Весьма важны для понимания учения Аристотеля такие его сочинения, как "О душе", "Физике", "Категории". Философское учение Аристотеля сложилось в тесной связи с естественно-научными и социально-политическими исследованиями, которые он проводил вместе со своими учениками. В круг интересов Аристотеля входят вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политической экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики.

Учение Аристотеля - объективный идеализм, правда непоследовательный, включающий в себя ряд по существу материалистических положений. Это учение сложилось в результате критики учения Платона об идеях. По Аристотелю, каждая единичная вещь есть единство материи (гиле) и формы (морфе). Форма нематериальна, но она не есть некая потусторонняя сущность, извне привходящая в материю. Так, медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность формы и материи, по Аристотелю, небезусловная. Медь есть материал по отношению к шару, который из нее отливается, но та же медь - "форма" по отношению к физическим элементам, соединение которых составляет медь. Медь лишена "формы", поскольку меди еще не придана форма шара. И та же медь есть возможность формы, поскольку медник может внести в вещество меди эту форму. "Форма" есть действительность того, возможностью чего является "материал", и, наоборот, "материал" есть возможность того, действительностью чего будет форма. Согласно Аристотелю, в пределах мира чувственно воспринимаемых вещей возможен последовательный переход от "материи" к соотносительной ей "форме", от "формы" - к соотносительной ей "материи". Поднимаясь по лестнице "форм", мы, утверждает Аристотель, доходим наконец до высшей "формы", которую уже нельзя рассматривать как "материю" или как "возможность" более высокой "формы". Такая предельная "форма" есть перводвигатель, или бог, пребывающий вне мира.

В то время как у Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство "формы" и "материи". Таким образом, по Аристотелю, сущность вещи (ее "форма") неотделима от того, сущностью чего она оказывается. Если Платон утверждал, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеля окружающий человека мир - это и есть то, что познается, изучается и благодаря чему достигается познание общего. Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Для объяснения того, что существует он различает четыре основных вида причин:
1) сущность и суть бытия в силу которой всякая вешь такова, какова она есть (формальная причина),
2) материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина),
3) движущая причина, начало движения,
4) целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало - бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Длительное время его определял как Философа с большой буквы.

Августин "Блаженный" Аврелий ( 354-430) - христианский теолог, один из "отцов церкви" ; воззрения Августина явились одним из главных источников ранней схоластики. В своем философском развитии Августин прошел несколько этапов. В течение 9 лет он был приверженцем манихейства , затем подвергся влиянию скептицизма. Решающую роль в духовном развитии сыграло знакомство с неоплатонизмом, послужившим ступенью к переходу в христианство. Августин развивает уже намеченное христианской теологией учение о творении природы богом из ничего актом своей свободной воли. Совершенно свободно, бог вневременным актом творения создает вещество (материю), пространство и время. Таким образом, генетическое начало всего сущего - бог. Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог не только сотворил природу из ничего, но и постоянно поддерживает ее в существовании, непрерывно воспроизводя мир посредством непрерывного творения, воспроизводства природы. Без этого перманентного творения, природа тут же провалится в небытие, из которого она некогда была извлечена. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам. Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной , онвносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всякой природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии. Бог не только бесконечное бытие, но и особа преисполненная любви. У Августина мир акт божественной воли, бог и мир имеют один и тот же характер.

Субъект, человек-это главным образом душа. Человеческие души -творение бога, которые творятся из ничего. Душа тем не менее вечна, не существуя в пространстве, она существует во времени. Душа обладает разумом, волей и памятью. Причем, Августин утверждает, что воля выше, главнее разума. Высший акт воли - акт веры. Следовательно, и вера выше разума. Воля, отторгнутая от разума, от интеллекта, неизбежно оказывается слугой и пленницей суеверий и предрассудков. Согласно Августину, акт воли должен предшествовать акту знания, познания. Человек сперва должен уверовать в бога, возлюбить его, а затем пытаться его познавать. Человек, по Августину, не свободен. Он не волен ни в чем. Все от бога. Человек не волен даже в своей вере. Вера -"дар бога". И человек спасает душу, спасается от вечного загробного наказания, достигает вечного райского блаженства не потому, что он верит в бога. Он верит потому, что имеет дар веры от бога. Он спасается не потому, что верит в христианские догматы, а он верит в бога потому, что он уже заранее избран им к спасению. Этот выбор совершенно произволен. В своем выборе кого спасти , а кого нет бог ничем не определен. Бог - высшее благо. И всем тем, что человек имеет в себе хорошего, он обязан богу.

Августин также обращался к проблематике времени. Он отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем сотворенным конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог. Августин пытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде. Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим.

Августин принадлежал к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную жизнь средневековья. Его творчество было посредующим звеном между философией Платона и мыслителями средневековья.

Фома Аквинский (Аквинат) (1225 - 1274 ) средневековый философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений - томизма.

Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание должно быть направлено прежде всего на объект, но ни в коем случае не внутрь, на субъективные формы мышления.

И хотя познание объективно и истинно, оно не может охватить все. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство, которым занимается богословие. Сюда нельзя проникнуть естественной силой мышления. Область наисущественнейших таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания ( например, триединство, воскресение и т. д.) Речь идет об истинах сверхъестественных, таких, как божественное откровение, благая весть, которые содержатся только в вере.

Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Аргументы, которые выдвигаются против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат высшему, божественному разуму, а средств, которыми обладает человеческий разум для такого противостояния, явно не достаточно. Философия должна служит вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Понимание роли философии как орудия теологии находит у Аквината самое совершенное выражение.

Бытие бога может быть доказано, согласно Аквинату, разумом. Он отвергает онтологическое доказательство бога, которое дал Ансельм. Выражение "Бог существует" не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано. У Аквинского 5 доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом. Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного "двигателя", а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является бог.

Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость, либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом ,которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог.

Разносторонняя философско-теологическая система Фомы Аквинского явилась вершиной в развитии ортодоксальной схоластики. Начиная с 14 века и до наших дней, учение Аквинского выступает как ведущее направление философии католицизма.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) жил и творил в эпоху, которая является периодом не только мощного экономического, но и исключительного культурного подъема и развития Англии. Основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания. В мире науки он видел основное средство решения социальных проблем и противоречий тогдашнего общества.

Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки - изобретения и открытия, целью которых являются - удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, умножение власти людей над природой. Но наука, по мнению Бекона, в современном виде не способна решать позитивные задачи, необходимо построить здание науки. Для этого следует проделать два вида работ: критическую и позитивную. Критическая часть философии Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Здесь можно выделить два основных направления: учение об идолах и критику схоластического метода познания.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами - искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человеку надо бороться:
1) идолы рода;
2) идолы пещеры;
3) идолы рынка;
4) идолы театра.

Идолами рода Бекон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Эта ограниченность чаще всего проявляется в наделении природных явлений человеческими характеристиками, примешивание к естественной природе своей собственной человеческой природы. Чтобы уменьшить вред, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека есть своя пещера свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособность человека выйти за пределы своей субъективности и есть причина данного вида заблуждений.

К идолам рынка или площади Бекон относит ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым спорам, что отвлекает людей от изучений явлений природы и правильного их понимания.

В категорию идолов театра Бекон включает ложные представления о мире, некритические заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Сколько было создано в истории философских систем, столько было поставлено и сыграно драм и комедий, изображающих вымышленные миры. Люди же эти постановки принимали ''за чистую монету", ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразование общественного сознания.

Центральная часть философии Бэкона - учение о методе. Метод для Бэкона имеет глубокое практическое и социальное значение. Он - величайшая преобразующая сила, метод увеличивает власть человека над силами природы.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта. Познание, по Бэкону, является ничем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, с восприятия внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. "Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте".

Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный и опыт светоносный. Он придает большое значение плодоносным опытам, практической пользе исследования. Он также указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого познания предмета. Развитию науки, - пишет Бэкон, - способствуют только те опыты, которые сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом.

Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция - это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции - от частного к общему.

Предложенный Бэконом метод, предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице. Таким образом, весь объем эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц. Среди них:
1). Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления);
2). Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах);
3). Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете);
4). Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типично для него);
5). Таблица "сбора плодов" (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).

Индуктивный метод применим ко всему эмпирическому научному исследованию, и с тех пор конкретные науки, прежде всего, науки, опирающиеся на непосредственные эмпирические исследования, широко используют индуктивный метод, разработанный Бэконом.

Радугин стр. 82 - 86.

Рене Декарт (1596 - 1650) представляет собой мыслителя Нового времени. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме того, что он утвердил " новые принципы философии ", он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Занимался проблемами физики.

Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. Рационалистический метод Декарта и представлял собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика.

Суть этого метода сводится к двум основным положениям. Во-первых в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, а это значит, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, - это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно придти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.

Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода.
1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.
2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.
3. В вопросе также должно содержатся нечто известное.
Таким образом, дедукция - это определение неизвестного через ранее познанное и известное.

После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель - помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, "что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение "я мыслю, следовательно я существую" истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений". Итак, положение "я мыслю, следовательно я существую", то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире.

К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития своего метода, в котором начало собственно мыслительное, интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно- чувственному, способному вводить нас в заблуждение.

Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них - материальная или телесная. Ее атрибут - протяженность. Другая субстанция - духовная. Ее атрибут - мышление. Душа постоянно, непрерывно мыслить.

Но здесь перед ним вставала огромная трудность: нужно было объяснить удивительную согласованность мыслительных и телесных действий реального человека. Декарт предложил здесь компромиссное, дуалистическое решение. Суть этого решения состояла в том, что ни тело само по себе не может вызвать изменений в душе, ни душа как таковая не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело все же может повлиять на направление душевных процессов, как и душа - на направление процессов телесных. Декарт даже указал на шишковидную железу как на место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности.

Существование двух взаимоисключающих субстанций, однако, объединенных деятельностью человека, снова требует апелляции к мистифицирующей функции Бога. Именно он как сверх природное существо и "объясняет" гармоничное взаимодействие двух субстанций.

Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века (как и всех предшествующих) увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога.

Соколов стр.233-234.
Радугин стр. 86-88.

Спиноза, Бенедикт (Барух) (1632 - 1677) - нидерландский философ - материалист, пантеист.
Основные идеи философии Спинозы изложены в его основном труде - " Этике". В основу философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции. " Истиной является лишь одна субстанция, атрибутами которой являются мышление и распространенность, или природа". Его учение о единственной субстанции дается именно в первой части "Этики", названной " О боге". Кроме бога не существует никакой другой субстанции: " Иная субстанция, чем бог, не может ни быть, ни быть понятой. " Из этого вытекает: " Все, что существует в боге, без бога не может ни существовать, ни быть понято". Отсюда следует, что Спиноза отождествляет бога с субстанцией. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится прямо в ней. Спиноза, таким образом, отвергает личность бога и понимает его как универсальную причину мира. В этих идеях и содержится ядро пантеизма Спинозы.

Таким образом, Спиноза в своем учении о субстанции преодолел противоречие дуализма Декарта. "Распространенность" и "мышление", которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются. Его учение о субстанции (боге) содержит ряд других важных моментов. Атрибуты субстанции не ограничены лишь "мышлением" и "распространенностью". Субстанция имеет бесконечное число атрибутов. Субстанция сама по себе бесконечна. Каждый из ее атрибутов, как полагает Спиноза, "должен пониматься сам по себе". Бесконечная и совершенная субстанция, естественно, исключает какое-либо движение, какое - либо изменение. Также и ее атрибуты не подлежат изменениям. Субстанция существует сама по себе с необходимостью, и сама является своей собственной причиной.

В то время как субстанция и ее атрибуты имеют характер бесконечности, для описания единичных вещей, которые являются "конечными", Спиноза использует понятие " модус". То, что характеризуется этими модусами (единичные вещи), имеет в отличии от субстанции и ее атрибутов существование, покоящееся на "внешней причине". Это существование характеризуется не только конечностью, не и изменением, движением (в рамках пространства и времени ). Если у субстанции и ее атрибутов полностью исключена возможность какого-либо "внешнего воздействия" (субстанция- это все, и все это - субстанция), то между модусами внешнее воздействие и внешние связи существуют. Отношение между субстанцией и модусом есть противоречие философской системы Спинозы. Проблема возникновения единичных вещей ( конечных и изменчивых ) из субстанции, которая имеет противоположные характеристики, объяснима лишь с очень большими трудностями. В этой связи Спиноза говорит о " природе творящей" и " природе сотворенной". Субстанция является природой творящей, а единичные вещи, характеризуемые как модусы, - природой сотворенной. Субстанция характеризуется и внутренней необходимостью своего существования. Согласно концепции Спинозы, в мире (в сфере субстанции) не происходит ничего случайного. Спиноза подчеркивает, что все имеет свою причину и лишь субстанция имеет причину в самой себе. Все остальные вещи (модусы) и процессы имеют лишь внешнюю причину своего существования и своего развития. Таким образом, и мир единичного (чувственный мир) характеризуется в общем как имеющий причины. Все является причиной чего-то иного. " Не существует ни одной вещи, из природы которой, не вытекало некое действие".

В 80-е годы философия Спинозы, до тех пор мало кому известная, встретила восторженный прием в Германии. Своим пантеизмом она помогла вывести философию из прежних узких рамок и подготовила мировоззренческую почву для философии Гегеля.

История философии в кратком изложении стр.393-400.

MMOnline

Последние обновления