MMOnline
 Главная
  Новости
  Обновления
 MMWiki
  Энциклопедия
  Все страницы
 Учеба
  Расписание
  Материалы
  Статьи
  Аспирантура
  Война
  Кафедры
  Преподаватели
 Работа
  Резюме
 Абитуриентам
  Статьи
  Варианты
 Территория
  ГЗ снаружи
  ГЗ изнутри
 Развлечения
  Тексты
  Галерея
  Анекдоты
  Задачки
 Форум
 Download
 Ссылки
Карта сайта Карта сайта
О проекте О проекте
Поиск Поиск

Аспирантура

02.08.01 17:21  Ответы на вопросы по философии для поступающих в аспирантуру естественных факультетов МГУ. Часть II (вопросы 11-20)

версия для печати

Ответы на вопросы по философии для поступающих в аспирантуру естественных факультетов Московского государственного университета. Часть II (вопросы 11-20)

  1. Философия Локка. Первичные и вторичные качества
  2. Философия Беркли. Начала человеческого знания
  3. Философия Юма. Скептицизм
  4. Философия Лейбница. Истины разума и истины факта
  5. Философия Канта. Теория познания. Постулаты практического разума
  6. Философия Гегеля. Панлогизм
  7. Мировоззрение Достоевского. "Подпольный человек"
  8. Философские идеи Бакунина, Кропоткина. Анархизм
  9. Философия всеединства Соловьева В.С. "Цельное знание"
  10. Философские позиции Н.А. Бердяева "Философия свободы"
II. 11. Философия Локка. Первичные и вторичные качества.

Крупным представителем английского материализма был Джон Локк (1632-1704). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма - происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира.

Борьба против схоластики выдвинула на первый план вопрос о методе познания, который был тесно связан с вопросами теории познания; именно этим вопросам посвящено главное произведение Локка - "Опыт о человеческом разуме". Трактат Локка начинается с критики учения Декарта о врожденных идеях. Локк доказывает, что в уме человека нет никаких прирожденных уму идей, нет их не в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Единственным источником всех идей может быть только опыт. В соответствии с этим он указывает два опытных (эмпирических) источника наших идей: первый из них - ощущение, второй - рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся в не нас. Таковы, например, идеи приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и т. д. Идеи ощущения - основной фонд всех наших идей. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души. Таковы, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т. д.

Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей. Эти идеи Локк делит на два класса: 1) на идеи первичных качеств и 2) на идеи вторичных качеств. Первичными Локк называет качества, принадлежащие самим предметам и пребывающие в них такими, какими они представляются нам в наших ощущениях. Первичные качества неотделимы от тела и сохраняются в нем постоянно при всех его изменениях. Так как первичные качества находятся в самих телах, то Локк называет их реальными качествами; таковы плотность, протяженность, фигура, движение (или покой) и число. Идеи первичных качеств-копии самих этих качеств. Вторичными Локк называет качества, которые кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле не находятся в самих вещах. Идеями вторичных качеств Локк считает идеи цвета, звука, вкуса и т. д. В самих вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. То, что в идее представляется приятным, голубым или теплым, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц. Однако при всем различии между первичными и вторичными качествами в них есть и нечто общее: и те и другие производят свои идеи через "толчок". Так, например, фиалка через "толчки" недоступных восприятию частиц материи, различающихся объемом и фигурой, степенями и видами своих движений, производит в душе идеи голубого цвета и запаха этого цветка. Учение Локка о различии между первичными и вторичными качествами представляет собой развитие идей, намеченных древнегреческим атомистом Демокритом, а в новое время возрожденных Декартом и Галилеем. Учение это опирается на абсолютизирующее противопоставление субъективного объективному.

Философское учение Локка - непременная и важнейшая глава множества "историй философии" Нового времени, появившихся в 19-20 вв.

II. 12. Философия Беркли. Начала человеческого знания.

Джордж Беркли (1684 - 1753) родился в Ирландии в английской дворянской семье. Беркли внимательно следил за развитием современных ему естественнонаучных теорий и уже смолоду решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии и науки. Беркли объявляет ощущения (идеи) единственной воспринимаемой человеком реальностью. Он пытается доказать, будто наш ум не способен к абстракции. Общая абстрактная идея "протяжения", или "пространства", невозможна. Так же обстоит дело и с абстракцией материи. Доказательству этой мысли Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания", главной целью которого была борьба против материализма и всех его проявлений в науке.

По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по Беркли, идей. Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т. д. "Быть" всегда означает "быть в восприятии". Мы видим отдельные вещи, а неокрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т. д.

Не может быть, по Беркли, и общей отвлеченной идеи материи, подобно тому как не может быть отвлеченной идеи протяжения, пространства и т. д. Слово становится общим не потому, что оно есть знак отвлеченной общей идеи, а потому, что оно способно быть знаком многих частных идей, каждую из которых оно может вызвать в уме. Ум человека может образовать общую идею вещи, но не общую отвлеченную идею. Отвлеченная идея материи, уверяет Беркли, не может прибавить к свойствам вещей ни одного свойства сверх тех, которые открывает в них чувственное восприятие. Беркли выступает также против учения о первичных и вторичных качествах материи. Он заявляет, что если субъективны "вторичные" качества, то субъективны также и "первичные" качества. Следовательно, делает вывод Беркли, все идеи существуют только в душе. Они не могут быть копиями внешних вещей, о которых обычно думают, будто они существуют вне духа. Идея может быть похожа только на идею, а не на что-либо иное.

Учение это - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души". Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны, а души - активны. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие.

Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один-единственный воспринимающий субъект. Поэтому вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма " идей " в уме бога. Бог - это такой субъект, который, во всяком случае, не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир вещей: мир звезд, планет и Земли со всем, что существует на ней. Именно бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей.

Таким образом, начав с субъективного идеализма и пытаясь избежать солипсизма, Беркли своим признанием сверх природной духовной силы - бога -делает шаг к объективному идеализму.

Краткий очерк истории философии стр.223 - 226.
Радугин стр.102-105.

II. 13. Философия Юма. Скептицизм.

Английский философ, психолог, историк и экономист Давид Юм (1711 - 1776) был современником Беркли. Он испытал его влияние, но отклонился от него в своих выводах. Беркли - воинствующий поборник идеализма и религии, Юм же скептик, агностик. На место точки зрения Беркли (внешний мир есть мое ощущение) Юм выдвигает свою точку зрения: он устраняет сам вопрос о том, есть ли что-либо за моими ощущениями.

Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентировки. При этом единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считает объекты математики - количество и число; все другие объекты исследования относятся только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта. Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, Юм самый опыт понимает идеалистически. Юм осмысливает опыт как процесс. Основными элементами опыта, по Юму, являются восприятия(перпеции), которые состоят из двух форм: впечатлений и идей. Впечатления - это такие перпеции, которые входят в сознание с наибольшей силой и неудержимостью, и охватывают "все наши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе". Под идеями же подразумеваются "слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении" Иначе говоря, все впечатления сохраняются и перерабатываются в уме в идеи с помощью способностей памяти и воображения. Память сохраняет порядок последовательности идей, а воображение свободно перемещает их. Однако деятельность ума, по Юму, ничего нового не привносит в исходный материал. Вся творческая сила ума сводится лишь к способностям соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам внешними чувствами и опытом.

Все устанавливаемые опытом отношения, сводятся к причинности как к своей основе. По Юму отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно, ни путем логического анализа и доказательства. Прежний опыт может давать прямые и достоверные сведения только о тех объектах и том времени, которое относится к прошлому. Но из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто одно из них - причина, другое - действие. Кто умозаключает по схеме:" После этого, стало быть, вследствие этого", тот делает логическую ошибку. Даже самое частое повторение событий по связи во времени не дает знаний той скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой.

Возможно, говорит Юм, причинная связь и существует. Возможно, что из двух событий следующих одно за другим во времени, предыдущее событие действительно есть причина, а последующее - действие этой причины. Но так ли это или не так - установить не возможно. Причинная связь, если она существует, непознаваемая. Несмотря на ее непознаваемость, люди склонны делать заключения от наблюдавшихся в прошлом действий некоторых объектов к подобным же действиям этих объектов в будущем. Люди не только знают из опыта, что вслед за весной наступает лето, вслед за летом - осень, а вслед за осенью - зима. Они действуют, будучи уверенными, что та же последовательность времен года повторится и в будущем.

Почему люди так поступают? По Юму, это результат привычки. В привычке Юм видит основание всех заключений из опыта, мерило и руководство человеческой жизни. Только привычка связывает единичные идеи, из которых состоит наше восприятие Вселенной. Но как ни могущественна сила привычки, действие ее никогда не может превратить наше ожидание некоторого порядка или последовательности событий в достоверность подлинного знания. Таким образом, итогом философии Юма оказывается скептицизм: убеждение в человеческой слепоте и слабости есть единственный результат всей философии.

В соответствии с изложенными принципами скептицизма Юм строит свое учение о философии религии. В философии религии Юм ограничивается единственным допущением, согласно которому причины порядка во Вселенной имеет известную аналогию с человеческим разумом. За исключением этой "естественной религии", Юм отвергает всякую так называемую положительную религию, всякое богословие, а также философское учение о боге. По Юму, религия не может быть основой морали. Ссылаясь на исторический опыт, Юм говорит о дурном влиянии религии на нравственность и на гражданскую жизнь. Особенно подробно останавливается Юм на различных проявлениях суеверия, сводя источник религии к страху перед грозными событиями, к надежде на их предотвращение.

Не смотря на то, что дальнейшее развитие философского мышления вскрыло корни скептицизма Юма и весьма скоро привело к его преодолению, он сыграл, в частности в английской философской мысли, значительную роль.

Краткий очерк истории философии стр.226 - 229.
История философии в кратком изложении стр. 414 - 42.
Радугин стр. 106 - 110.

II. 14. Философия Лейбница. Истины разума и истины факта.

Немецкий ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (2647 - 1716) -чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех областях человеческого знания, но наибольшее значение имеют труды по философии.

Ядро философской системы Лейбница составляет учение о "монадах" - монадология. Монада характеризуется как простая, неделимая субстанция. Субстанций бесконечное множество, они являются носителями силы, имеют духовный нематериальный характер. Каждую монаду Лейбниц считает субстанцией. Как таковая монада является самостоятельной единицей бытия, которая способна к активности, к деятельности. Лейбниц характеризует монады как простые субстанции. Из простоты монад вытекает их следующее свойство. Монады не изменяются в своей внутренней неопределенности под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий мир сам по себе, при этом, однако, отражает весь мировой порядок в себе. Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных.

По степени он различает монады трех видов. Низшая форма характеризуется "перцепцией" (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как монады - души. Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады - духи.

Монады сами не имеют никаких пространственных ( или каких-либо физических ) характеристик, они, таким образом, не являются чувственно постижимыми. Мы можем их постичь лишь разумом. Чувственно воспринимаемые тела, т. е. соединения монад, различаются согласно тому, их каких монад они состоят. Тела, содержащие лишь монады низшей степени развития - это тела физические (т.е. предметы неживой природы). Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям (содержат монады - души), являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Образование совокупностей монад не является случайным. Оно определено "предустановленной гармонией". При этом, однако, в каждой из монад потенциально заключена возможность развития.

С основными идеями монадологии связана и идея познания Лейбница. В ней он во многом близок Декарту, хотя и резко критикует его теорию врожденных идей. Он отвергает идея, согласно которой существует заранее данное, врожденное понятие. Разум, по Лейбницу, располагает лишь врожденными принципами, т. е. тенденциями или зародышами, обладающими способностью развиваться до осознания идей. Он не отвергает чувственного познания или роли опыта в процессе познания. Он принимает главный тезис сенсуализма "ничего нет в разуме, что не пришло бы раньше через чувства", но он дополняет его следующим положением - "кроме самого разума", т.е. врожденных способностей к мышлению и образованию понятий и ли идей.

Все доступные человеку знания Лейбниц делит на два вида: "истины разума" и "истины факта". К первым относятся знания, полученные с помощью одних лишь понятий разума, без обращения к опыту, например, закон тождества и противоречия, аксиомы математики. Напротив "истины факта" мы получаем эмпирическим путем; к ним относится большая часть наших представлений о мире. Когда мы говорим, что лед холоден, а огонь горяч, что металлы при нагревании плавятся и т.д., наши утверждения имеют характер констатаций факта, причины которого нам далеко не всегда известны с достоверностью. Поэтому "истины разума", согласно Лейбницу, всегда имеют необходимый и всеобщий характер, тогда как "истины факта" - лишь вероятностный. Для высшей монады, обладающей абсолютным знанием, "истин факта" не существует - все ее знание предстает в форме "истин разума".

Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии. Общий метафизический и местами спекулятивный характер его взглядов содержит ряд диалектических моментов.

II. 15. Философия Канта. Теория познания. Постулаты практического разума.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 - 1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый - астроном, физик, географ, он выступал как стихийный материалист и диалектик, обосновывающий идею саморазвития природы. Но специфическая кантовская философия, заложившая основы всей немецкой классической философии сформировалась, в так называемый критический период. Кант поставил перед собой задачу провести критический анализ всей предшествующей ему философии. В центральной проблематике гносеологии - взаимодействие субъекта и объекта - докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего объекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. У Канта возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта).

Кант считает, что достоверное знание - это значит объективное знание. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его надындивидуальными качествами и свойствами. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку.

Доопытные формы чувственности - пространство и время - создают предпосылки достоверности знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности - рассудка. Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка - понятия и категории - конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Понятие и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер.

Итак, рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы и, таким образом, обусловливает объективность знания. Но что же создает возможность для такой деятельности рассудка? Что объединяет все понятия и категории в целостность, что приводит их в действие? Кант отвечает на эти вопросы однозначно: все это связано с особенностями субъекта. Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осуществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, является акт самосознания субъекта: я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Или, переводя с латинского на русский язык, это выражение означает: объединение восприятий за пределами опыта.

На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности - пространством и временем, т. е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления - понятий и категорий - придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, "явилась ему", и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта. Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся "вещами в себе", непознанными, нераскрытыми.

Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить "вещи сами по себе" и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта - это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (Платон). Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства - понятия и категории - действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума. Антиномии - это противоречивые взаимоисключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключение не о мире опыта, а о мире "вещей самих по себе".

Итак, мир "вещей сам по себе" закрыт для чувственности, и, следовательно, он закрыт для теоретического разума, науки. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Как житель умопостигаемого мира, человек свободен. Нравственный закон Кант понимает как безусловное предписание, как "категорический императив". Закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех. Если к поступкам, совпадающим с велением нравственного закона, человека влечет чувственная склонность, то такое поведение еще не может быть, по Канту, названо моральным. Поступок будет моральным только в том случае, если он совершается из уважения к нравственному закону. Опыт показывает, что между моральным (или аморальным) поведением человека и его счастьем (или несчастьем) в эмпирической жизни не существует необходимого соответствия. Хотя этика не должна строится в расчете на эмпирическое счастье, тем не менее, противоречие между моральным поведением человека и результата этого поведения в эмпирической жизни не мирится с нашим нравственным сознанием. Последнее требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлений, нравственное сознание вынуждено верить, что соответствие осуществляется в мире "умопостигаемом". Существование таких понятий, как "свобода", "бессмертие" и "бог" (постулаты) объясняется, по Канту, верой в " умопостигаемый" мир (как было указано, " умопостигаемый", по понятию Канта, - мыслимый умом, но непостижимый для ума). Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, а есть необходимый постулат, или требование, "практического" разума.

Хотя Кант ограничил знание в пользу веры, он одновременно стремился ослабить зависимость этики от веры. В противовес учениям протестантских и католических богословов Кант утверждает, что не нравственность основывается на религии, а, наоборот, религия - на нравственности.

II. 16. Философия Гегеля. Панлогизм.

Развитие немецкой классической философии достигает вершин в творчестве Гегеля (1770 - 1831). В основе философской системы лежит учение о тождестве субъекта и объекта. В своей первой наиболее значительной работе "Феноменология духа" Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и "абсолютного Я". Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с "абсолютным Я", т.е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, который прошло человечество на протяжении всей истории. Феноменология духа - это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопление духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом, превращение его в личность, овладевшую всеми достижениями человечества. После этого каждый человек, по Гегелю, становится способен посмотреть на мир и на себя сточки зрения истории "мирового духа". И, таким образом, снимается противоположность субъекта и объекта и достигается тождество мышления и бытия. Движение сознания - это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне. Первая ступень - сознание. Предмет противостоит человеческому "Я", как внешн яя данность и определяет его: сознание оказывается "теоретическим" или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Вторая ступень - самосознание. Предмет и сознание тождественны. Сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание усматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как "разум". Высшая ступень в развитии индивидуальности - "дух". Сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности. С каждой ступенью индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право. Вершиной всего этого является освоение языка философии - понятий. Дойт и до высшей точки развития, по Гегелю, значит стать способным формировать и выражать свои мысли в системе понятий и категорий Логики. До Гегеля в понятии видели некое субъективное образование. Гегель же считал, что Понятие (с большой буквы) это и есть абсолютное тождество субъекта и объекта. Гегель стремился охватить весь природный и духовный мир единым понятием. Он считал, что мышление - это первооснова всего существующего. Объективно существующее мышление Гегель называл абсолютной идеей. Абсолютная идея тождественна Богу, она имеет проявление во всем. По Гегелю, мышление это не специфическая особенность человека, первооснова мира. Мир живет по основам мышления, логике. Логика лежит в основе всех вещей. Эту концепцию называют панлогизмом. Итак, "Абсолютная идея" Гегеля есть первоначало или субстанция всего существующего. Она существует вечно и содержит в скрытом "свернутом" виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития "Абсолютная идея" проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактно - общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием. Первым этапом самораскрытия "Абсолютной идеи" является логика. Логика, по Гегелю, - это научно-теоретическое осознание.

"Абсолютной идеи". Через логику "Абсолютная идея" раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий. Гегель характеризует категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность мыслей. Следующий этап саморазвития - природа. Природа, по Гегелю, это необходимое, но все же вспомогательное средство в процессе развития "Абсолютной идеи". Создавая природу, или, точнее, превращаясь в Природу, "Абсолютная идея" опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Таким образом, Абсолютный дух - эта та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. У Гегеля понятия Абсолютна я идея и Абсолютный дух нередко употребляются в одном и том же значении. Однако, идея - это субстанция, чистая всеобщность. Дух - та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. В абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Идея познает бытие во всем многообразие его определений. Так Гегель решает проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия. Всякая система, по Гегелю, должна быть завершена, т.е. давать окончательные ответы на поставленные вопросы. Движение Абсолютной идеи, а, следовательно, и всего предметного мира, имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получается, что высший формой и концом развития Абсолютной идеи, где она осознает самое себя и весь пройденный ее путь и становится Абсолютным духом, является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение Абсолютной идеи прекращается и дальнейший про цесс движения может быть мыслим как замкнутый круг, простое повторение идеей пройденного пути.

II. 17. Мировоззрение Достоевского. "Подпольный человек".

Федор Михайлович Достоевский (1821 - 1881) - писатель, публичист, мыслитель. Полностью посвятил себя литературному творчеству. Уже в первом романе "Бедные люди" Достоевский выступил как гуманист, основная черта воззрений которого - боль о человеке. Находясь в Сибири, на каторге он пришел к выводу о бессмысленности революционных акций как средства улучшения общества, полагая, что на пути социальных преобразований нельзя искоренить зло, заложенное в человеческой природе, - ибо никакое уничтожение бедности, никакая организация труда не спасут человечество от ненормальности, а следовательно, и от активности и преступности. Достоевский также считал, что у запада и Росси разные судьбы. Оставаясь верным своим гуманистическим идеалам, Достоевский отвергал буржуазный строй как общество безнравственное, подменившее свободу "миллионом". Он считает, что европейский запад исчерпал свое положительное влияние на русского человека. Главными пороками современной ему западной культуры Достоевский считал эгоизм, индивидуализм, утилитаризм, отсутствие "братского" начала. Встав на позиции почвенничества, Достоевский проповедовал мирное объединение высших слоев общества с "почвой" - русским народом, который "живет идеей православия", сохраняя подлинные христианские идеалы "всебратского единения" в любви. Таким он считал русский социализм. Социализм же материалистического и атеистического типа является, согласно Достоевскому, наследием католицизма, предавшего Христа, и принципиально не отличается от буржуазности, а поэтому не может ее заменить. Имманентной чертой психологии Достоевского была "жажда верить". Вопрос о существовании Бога мучил его всю жизнь. Все творчество мыслителя пронизано Религиозно - философскими исканиями и переживаниями. Ему свойственно глубокое проникновение в то, что было названо писателем "тайной человека", которую надо разгадать. Проблемы смысла жизни, свободы и ответственности, веры и неверия, добра и зла, страсти и долга, рассудка и морали поставлены в "Преступлении и наказании", Идиоте", также в "Записках из подполья". В центре повести "Записки из подполья" образ своеобразного "идеолога", носителя парадоксальной, но теоретически строгой системы взглядов. "Антигерой" Достоевского в отличии от тургеневских лишних людей - не дворянин, представитель "меньшинства", а "маленький человек", чиновник, страдающий от своей социальной приниженности и всеми силами восстающий против враждебных, обезличивающих его условий общественной жизни. Достоевский писал: " Я горжусь, что впервые вывел настоящего человека русского большинства и впервые разоблачил его уродливую и трагическую сторону. Трагизм состоит в сознание уродливости. Только я один вывел трагизм подполья, состоящий в страдании, в самоказни, в сознание лучшего и в невозможности достичь его и, главное, в ярком убеждении этих несчастных, что все таковы, а стало быть, не стоит исправляться". Причина "подполья" кроется в уничтожении веры в общие правила "Нет ничего святого".

Писатель создал трагический тип человека с разорванным сознанием, натура которого отвергает доводы разума. "Свое собственное вольное и свободное хотение" герой Достоевского ставит превыше всего, считая его "самой выгодной выгодой". Эта парадоксальная диалектика "Подпольного человека" имеет свое рациональное начало. Индивидуалистическое свободное хотение Достоевский противопоставляет "хрустальному дворцу" Чернышевского - утопическому социализму, идеальному обществу. Человек любит не только "созидать и дороги прокладывать", но "до страсти любит разрушение и хаос". Критика утопизма и рационалистической этики приобретает в устах "антигероя" всеотрицающий характер, выливается в проповедь безграничного индивидуализма и скептицизма, отрицающих саму идею активного, творческого преображения человеком своей жизни. Достоевский наметил и выход из состояния крайнего индивидуализма. Воображаемый оппонент Подпольного человека говорит: "Вы хвалитесь сознанием, но вы только колеблетесь, потому что хоть ум у вас и работает, но сердце ваше развратом помрачено, а без чистого сердца - полного, правильного сознания не будет" Мироощущение Подпольного человека, генетически связанного с "лишними людьми", заключало в себе зачатки индивидуализма и эгоцентризма. Художественное открытие Достоевского указало на социальную опасность превращения "свободного хотения" в сознательно избираемый принцип поведения.

Вершина философского творчества Достоевского - роман "Братья Карамазовы", в который включена легенда о Великом инквизиторе. Эту легенду можно рассматривать как самостоятельное философское сочинение, посвященное личности Богочеловека - Христа, трудной теме совмещения свободы и материального благополучия, гармонизации духовного и социального, ответственности человека. Многоплановое концептуально-символическое содержание легенды позволяет одним видеть в ней теодицею (оправдание Бога), другим говорить о ее антихристианской направленности.

Достоевский также призывал покончить старый спор между славянофилами и западниками и объединить усилия во имя всечеловеческого братства людей и земного рая, в установлении которого он видел предназначение русского народа. Настаивая на "всечеловечности" русского национального идеала, Достоевский указывает, что в нем не заключено никакой враждебности Западу. Достоевский оказал значительное влияние на русскую мысль, на культуру конца 19-20вв.. Он расширил границы современного ему реализма, открыв для него новые, глубинные области психологии личности, ее духовных исканий. При всей сложности и противоречивости идей Достоевского, они высказаны "во имя человечества и из любви к нему: во имя нового гуманизма, углубленного и лишенного риторики, прошедшего через все адские бездны мук и познания".

II. 18. Философские идеи Бакунина, Кропоткина. Анархизм.

Значительный вклад в разработку социально-философских проблем внесли представители русского анархизма. Вопреки стандартным и примитивным представлениям об их теориях, следует иметь в виду, что наряду о идеями разрушения существующего строя, преувеличением роли насилия, в русском анархизме имел место прочный интерес к проблемам личности развития человека.

Бакунин Михаил Александрович (1814 - 1876), один из основоположников и идеологов анархизма, боролся с марксизмом в I интернационале, оказал влияние на народничество, в философии идеалист. Для Бакунина характерно состояние деятельности: углубление в учебу, в занятия наукой, философией. Центром всей "системы мира" Бакунина является человек, который составляет одно целое со всей природой. Человек - это животное, но обладающее способностью мыслить и выражать свои мысли словами. Человек выходит из животного состояния, чтобы прийти к человечности, т. е. к устройству своего общественного существования на основах науки, сознания, разумного труда и свободы. Кстати Бакунин подчеркивал, что отрицает существование души как духовной субстанции, независимой и отделимой от тела, утверждал, что то, что неправильно называется душой, - интеллектуальные и моральные качества человека. Первым средством познания человеком окружающего мира Бакунин считал способность абстрагирования, но при этом считал, что наш ум должен заниматься и изучением частностей. Отвлечение и скрупулезный, внимательный и терпеливый анализ частностей даст возможность возвысится до действительной концепции нашего мира. Единственной серьезной основой знаний, основой науки выступает, по Бакунину, коллективный или универсальный опыт, под которым понимается действительное установление действительных фактов. Веру в коллективный опыт человечества, народа Бакунин распространил на понимание истории, сделал эту веру основой для прогнозирования будущего общества, места человека в нем. В работе "Государственность и анархия" Бакунин пишет, что анархисты не имеют намерений навязывать народу какой-то идеал общественного устройства, но надо искать элементы своей будущей организации в самом народе. Так как всякая государственная власть по существу своему стоит вне народа и стремится починить народ своим порядкам, то анархисты объявляют себя врагами всякой государственной власти, врагами всякого государственного устройства. А народ, организуясь снизу вверх, путем самостоятельных и совершенно свободных соединений сам создаст свою жизнь. Становление безвластия и коллективизма в общественной жизни мыслилась путем революции, но при этом Бакунин отрицал необходимость революционной диктатуры: если будет государство, то будут и управляемые, будут и рабы". "Красная бюрократия", государство неизбежно превратится в диктатуру чиновников с органами подавления. Общественная собственность станет фактически собственностью управляющей власти. С позиций народничества Бакунин отстаивал интересы крестьянства, он считал их главной силой, опорой страны и полагал, что пролетариат не должен подавлять крестьянство, а должен быть его союзником. Отвергая будущую диктатуру пролетариата, Бакунин противопоставлял ей свободное развитие разнообразных кооперативных форм хозяйства, самоуправление тружеников в различных сообществах. Отвергая в духе анархистской доктрины государственность, Бакунин в то же время во имя интересов человека утверждал, как альтернативную форму организации общества, - вольный братский союз вольных производителей, ассоциаций, кооперативов, общин и областных федераций. Эти идеи уже в двадцатом веке развивал последователь Бакунина - Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921). Место Кропоткина - теоретика анархизма, гуманиста, ученого в истории русской общественной жизни определяется его вкладом в социальную философию. С именем Кропоткина связано выдвижение и утверждение целого комплекса плодотворных идей. Среди них - единство науки, нравственности и революционных преобразований, критика уродливой централизации государственной власти и обоснование роли народной инициативы, политика естественнонаучного обоснования тенденций к взаимопомощи в человеческом обществе, широкое понимание роли кооперации не только в социально-экономическом, но и в общечеловеческом плане, как проявление закона взаимодействия людей во всех сферах деятельности. Гуманистическая ориентация мировоззрения и творчества Кропоткина отчетливо проявилась в том, что сквозь все его произведения проходит главная гуманистическая идея - примат человеческого интереса. По мысли Кропоткина, ничего в обществе не должно совершатся помимо человека, вопреки его воли, потребностям. Никакие, даже благородные, начинания не могут осуществляться путем насилия над людьми. Всякая социальная деятельность, в том числе и революционная борьба, имеет смысл, если она совершается с целью осуществления наибольшей суммы счастья для каждой из единиц человеческого общества. Кропоткин утверждал, что существует прямая связьмежду свободой народа и его достижениями во всех сферах жизни. Так как свобода - это возможность самостоятельного развития личности, ответственной только перед своей совестью. Кропоткин писал, что те эпохи достали в истории наибольшего развития, когда народ завоевывал себе свободу. Из области науки принес Кропоткин в революционное дело требование ясности, ненависти ко всякой лжи, какой бы целью она не прикрывалась. Кропоткин убежден был в необходимости революции. Но для него революция - это не голос насилия, не разрушение. Революция должна быть не отделима от науки и нравственности. Из концепции единства науки, нравственности, революции выросла и своеобразная синтетическая философия Кропоткина. Он указывал на то, что в живой природе существует не только "борьба за существование", но и взаимопомощь живых существ. Опираясь на признание этой взаимопомощи, Кропоткин пришел к фундаментальному выводу: " нравственное начало в человеке есть не что иное, как дальнейшее развитие инстинкта общественности, свойственного всем живым существам" Следовательно, общество никогда не должно навязывать людям привычки к насилию, разрушению. Для подлинного развития науки и искусства нужна свобода от административного государственного и церковного давления. Идеи русских анархистов обогатили понимание места человека в обществе, утвердили роль добровольных форм коллективной жизни людей, осудили гнетущую роль централизма, сковывавшую человеческую свободу.

II. 19. Философия всеединства Соловьева В.С. "Цельное знание".

В.С. Соловьев (1853 -1900) - крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения должно стать христианство, причем объединившее все христианские конфессии: католицизм, православие и протестантство. Другой важной особенностью философии Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественное. Троица в ее связи со всеми божественными творениями, и главное, с человеком. Основной принцип всеединства - "Все едино в Боге". Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева - это "космический разум", "существо сверхличное", "особая организующая сила, действующая в мире". Окружающий нас мир, по мнению Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо, необходимо принять его внутреннюю противоречивость. Так Соловьев вводит в свою систему понятие "идеи" и "мировой души". "Божественный ум", "органическая сила" распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности Соловьев называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые эманации. Божества, "живые элементарные существа", или идеи. Каждая идея обладает определенной системой, что превращает ее в отдельное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Самый общий признак всего живого состоит в последовательности изменений. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева мировая душа. Однако мировая душа действует не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить, что мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является "душа мира" - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным и совершенным воплощением которого выступает Иисус Христос, который по христианскому догмату является и полным богом, и полным человеком. Но Соловьев считает, что недостаточно чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего духотворения, и тогда человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако, истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия. С точки зрения Соловьева, отвлеченное знание - необходимый момент как в жизни каждого конкретного индивида, так и в жизни всего человечества. Без него невозможно дстичь логически связанной мысли. Однако односторонняя абсолютизация этого момента, превращения его в самостоятельный и самоподавляющий принцип заводит философию в тупик. Выход, по Соловьеву, в осмыслении познания на основе идеи как формы существования цельной мысли. Идею нельзя рассматривать как продукт мышления. Мышление не способно проникнуть в идею. Идеи доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Однако, отвлеченное мышление, и даже интеллектуальная интуиция, с точки зрения православного философа, не дают знания всего богатства реальности. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного, трансцендентного. Эта способность есть состояние одержимости, определяемого возможностями трансцендентного существа. Это состояние Соловьев называл экстазом, эросом, вдохновением. Утверждение Соловьева об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

II. 20. Философские позиции Н.А. Бердяева "Философия свободы"

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - крупнейший русский философ первой половины 20-го века. Основной чертой его мировоззрения - противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, свобода, творчество; природа - объект, вещь необходимость, пассивность. К царству природы относится все, что объективно и субстанционально., множественное и делимое во времени и пространстве. С этой точки зрения материя и психическая жизнь относятся к царству природы. В царстве духа разногласия преодолеваются любовью. Дух не является ни объективной, ни субъективной реальностью. Познание духа достигается посредством опыта.

Основная тема трудов Бердяева - духовное бытие человека .По его мнению, духовность человека тесно связана с божественной духовностью. Человек - духовное существо, а не определенный этап в человеческом развитии, это личность, примат над обществом. Человек имеет двойственную натуру, поэтому принадлежит и к миру божественному, свободному и к миру природно-естественному. Есть два типа людей: в гармонии духа и природы и в дисгармонии. Личность развивается через страдания, но человек не находится в состоянии постоянного подъема или упадка. В жизни человека есть определенные перводвигатели его развития - искание смысла и искание вечности . Искание смысла первичней искания вечности, т.к. искание смысла уже дает смысл жизни. Выделение этих перводвигателей - противопоставление их обыденности, бессмысленности мира. Эти начала тесно взаимосвязаны: человек в поиске смысла должен понимать, что истина может раскрываться только через вечное, божественное, т.е. бог действует через человека. Бог дает свободу, ноесть еще и некая первичная свобода, которая вне бога, устремленная в сферу трансцендентального. Эта первичная свобода присуща только человеку. Бог действует в порядке свободы, а не необходимости. Бог не вынуждает себя признать. Бог присутствует духовно во всякой истине, красоте, любви и т. п. Для бога понятие добра и зла не должно рассматриваться в аспекте теодиции (оправдание бога). Бог не присутствует в зле, страдании, ненужно оправдывать бога, нужно оправдывать человека. Бердяев оправдывает человека через творчество, продолжающее творение человека. В Бога можно только верить, верить можно только тогда, когда есть бог - сын, бог - искупитель, это прорыв царства божьего в наше измерение - тесная связь между богом и человеком. Современный человек - это не вершина, несмотря на связь человека и бога, человек должен постоянно совершенствоваться.

Бог действует через свободу, присутствует в свободе. Опыт свободы первичный: свобода созидает необходимость, а не наоборот. Бердяев понимает свободу не в смысле свободы воли выбора между добром и злом. У Бердяева свобода - независимость человека, определяемая личностью изнутри, это созидание добра и зла, а не выбор между ними. У Бердяева в этом нет воли к власти, жалость - главная сила в жизни человека. Если в стоицизме человек свободен пока не выбрал, то у Бердяева человек свободен, когда принимает решения. Свобода всегда связана с добровольным движением к новому. Бердяев критикует марксизм и православие, т.к. они навязывают человеку свои истины. Для Бердяева существует три вида свободы: первичная иррациональная, т.е. произвольность; рациональная, т.е. исполнение морального долга; свобода, проникнутая любовью к богу. Человеческая иррациональная свобода коренится в "ничто", из которого Бог сотворил мир. Это "ничто " не пустота; это первичный принцип, предшествующий богу и миру и не содержит никакой дифференциации. Этот первичный принцип обозначен Ungrund. Из Ungrund рождается святая Троица, бог-творец. Сотворение мира богом-творцом есть вторичный акт. С этой точки зрения можно сказать, что свобода не создается богом, она коренится в Ungrund извечно. Противоположность между Богом-творцом и свободой вторична. Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Человек есть детище небытия. Бог не владеет властью над свободой, которая им не создается. Эта свобода первична по отношению к добру и злу. Действия любого свойства, имеющего свободную волю, не может предвидеть даже Бог, т.к. его действия всецело свободны. Бог не всемогущ, не творит воли существ вселенной, которые возникают из Ungrund , просто помогает тому, чтобы воля становилась доброй. Если бы бог создал свободу, он был бы ответственен за вселенское зло и теодицея невозможна. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадения бога из-за гордыни духа, который желает поставить себя на место бога. В результате это приводит к распаду в сфере материального и естественного бытия и к рабству вместо свободы. Однако происхождение зла является величайшей тайной. Вторая свобода состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели, т.е. снова к рабству. Выход из этого может быть только трагическим и сверхъестественным. Мир в грехопадении говорит о бессилии Создателя отвратить его, вытекающее из свободы, которую он не создавал. Божественный второй акт по отношению к человеку и миру: бог проявляется в аспекте Искупителя и спасителя, берущего на себя все грехи мира. Бог-сын нисходит в Ungrund, проявляет себя не в силе, а в жертве. Божественная жертва должна покорить порочную свободу путем просвещения ее изнутри, без насилия над ней и не отвергая созданного мира свободы.

Говоря о свободе отдельного человека, Бердяев говорит, что свобода не есть индивидуальное замыкание, свобода - размыкание, творчество , путь к раскрытию в человеке универсума. Но свобода не для всех людей, она аристократична. Свобода трудна, она порождает страдания. Человеку, несмотря на свободу, нужна вера, иначе жизнь человека превращается в смутные ассоциации. Бердяев также моралист: он рассматривает конфликт жалости и свободы. Свобода может привести к безжалостности, а жалость - к несвободе. Человек, когда восходит к высшим ценностям, к Богу, обретает духовную силу, человек творящий, свободный, он всегда должен помнить о слабых, лишенных высших ценностей - начинается путь снисхождения к другим людям. Это характеризуется понятием "соборность", это чувство общей вины, ответственности за всех. Бердяев не приемлет безжалостную свободу. Он критикует и христианство: учение об адских муках - проявление садизма.


MMOnline



Последние обновления

Аспирантура в области Computer science в Порту (Португалия)
14.06.11 01:21 | MMOnline
Applications are accepted to award one PhD research grant (within the scope of ENSURE project), funded by the European Union/ European Commission through

С 2006 года аспирантские стипендии увеличатся до 1500 рублей
19.07.05 13:38 | Газета.ru
Стипендии для аспирантов государственных образовательных учреждений высшего профессионального образования и научных организаций с 1 января 2006 года устанавливаются в размере 1,5 тыс. рублей.

Фурсенко обещает ужесточить рассмотрение диссертаций
05.06.05 10:01 | Газета.ru
Деятельность Высшей аттестационной комиссии (ВАК) будет ужесточена. Об этом в четверг после заседания коллегии профильного министерства сообщил министр образования и науки России Андрей Фурсенко.


 Форум
 ММЗадачка
10.04.2024
Космос
Решите математический ребус. Одинаковыми буквами обозначены одинаковые цифры, разными – разные ТРАССА…
[полное условие]
[подсказка]
[решение]
[все задачи]
 Сайт работает с 29.08.2000, Copyright © 2000−2023 MMOnline.Ru and MMForce.Net,
 Правовая информация Обратная связьУчастие в проектеРазместить рекламу
Rambler's Top100 Service